.png)
Pesquise
Mostrando postagens com marcador T. Mostrar todas as postagens
Trata-se de um fenômeno dinâmico e inevitável, por meio do qual o sujeito projeta sobre a pessoa do analista sentimentos, expectativas, conflitos e demandas que foram originalmente estruturados em suas experiências primárias com as figuras parentais ou de autoridade.
Inicialmente, Freud percebia o surgimento de afetos intensos direcionados à sua pessoa como um obstáculo embaraçoso, uma interferência que parecia desviar o paciente da meta de resgatar memórias reprimidas. Pacientes submetidos à associação livre passavam, subitamente, a nutrir um devotamento apaixonado, uma busca por aprovação ou uma resistência hostil frente ao analista. Contudo, Freud percebeu que aquilo que parecia ser a maior das dificuldades era, na verdade, um elemento indispensável para a cura psíquica.
A transferência ocorre porque o aparelho psíquico tende a repetir em ato aquilo que não consegue recordar sob a forma de narrativa consciente. O sujeito, confrontado com os abismos de seu próprio desejo inconsciente, encontra no analista uma figura plástica, um suporte neutro sobre o qual é possível colar as máscaras dos seus objetos arcaicos de amor e de ódio. O consultório psicanalítico é, por excelência, um ambiente laico, onde o sofrimento psíquico não é apenas descrito, mas encenado em tempo real. O analisando não apenas relata a mágoa antiga contra uma figura de autoridade, mas experimenta essa mesma mágoa em relação ao seu psicanalista, atribuindo-lhe intenções, julgamentos e sentimentos que pertencem estritamente à sua própria história fantasmática.
📖 Leia também: O que significa Fonte (Quelle) para a Psicanálise?
Distinguem-se classicamente duas modalidades fundamentais do fenômeno: a transferência positiva e a transferência negativa.
A articulação entre a transferência e os mecanismos de resistência exige uma compreensão refinada da economia psíquica. O ponto original da neurose reside na divisão do sujeito, na impossibilidade de unificar completamente os imperativos da pulsão com as exigências da civilização e do ideal do eu. Diante disso, quando a análise se aproxima das camadas mais profundas e dolorosas do conflito psíquico, o ego aciona defesas para evitar o desvelamento da verdade. A transferência atua, então, como uma espécie de "muralha de defesa" e, simultaneamente, como a única brecha por onde o recalcado pode se insinuar. O sujeito prefere amar ou odiar o analista no momento presente a ter que encarar a lembrança reprimida de sua dependência original ou de sua desilusão infantil.
Nesse contexto complexo, surge o papel fundamental do manejo da transferência por parte do psicanalista. O profissional de psicanálise precisa manter uma atitude de neutralidade benevolente e abstinência, recusando-se a ocupar o lugar de poder ou de conselheiro moral que o paciente tenta lhe impor. O analista não deve encarnar a figura de um Messias ou de um santo, nem tampouco agir como um juiz punitivo. Qualquer tentativa do analista de responder à transferência com satisfações reais, seja aceitando as investidas amorosas, seja rebatendo com irritação, destrói a possibilidade do trabalho analítico. A tarefa ética da psicanálise é basicamente sustentar o enigma e a falta, permitindo que a ilusão transferencial se desenvolva para, em seguida, ser interpretada e dissolvida.
A contratransferência representa o contraponto dialético deste processo. Ela designa o conjunto de reações afirmativas ou defensivas, conscientes e inconscientes, que o analista experimenta em relação ao seu paciente. Como o analista é também um sujeito marcado pela linguagem e pelo desejo, os afetos do analisando ressoam em suas próprias lacunas psíquicas. Daí decorre o rigor indispensável do tripé de formação psicanalítica, que exige a análise pessoal contínua do terapeuta, a supervisão clínica e o estudo teórico aprofundado.
📖 Leia também: O que significa Objeto (Objekt) para a Psicanálise?
Com o avanço da teoria psicanalítica, o conceito de transferência ganhou desdobramentos conceituais profundos, especialmente no ensino de Jacques Lacan. Em seminários consagrados como Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise, o psicanalista francês articulou a transferência à função do Sujeito Suposto Saber. Para Lacan, a transferência se estabelece no exato instante em que o analisando atribui ao analista o saber sobre a causa do seu sofrimento. O paciente procura o consultório movido por um sentimento de angústia, acreditando que o terapeuta possui a revelação sobre a verdade de seu sintoma. A condução da análise lacaniana envolve acolher essa suposição de saber inicial para, ao longo do percurso, demonstrar ao sujeito que esse saber reside em seu próprio inconsciente, promovendo a queda da ilusão de que exista um outro supremo capaz de responder plenamente à sua existência.
Ademais, a transferência extrapola as fronteiras do consultório e pode ser observada nos fenômenos cotidianos da cultura e da sociedade. Relações de submissão apaixonada a líderes políticos, o fervor cego a ideologias dogmáticas e o apego devoto a mestres e mentores reproduzem, no palco social, as mesmas matrizes transferenciais que moldam a vida psíquica individual. Em todas essas instâncias, o sujeito busca refazer o laço arcaico de proteção e desamparo, projetando em figuras externas o ideal de perfeição que um dia atribuiu aos seus cuidadores primários. A experiência analítica se diferencia dessas repetições sociais exatamente porque recusa o lugar da autoridade absoluta, oferecendo um espaço inédito de "desidealização" e autonomia.
A travessia da transferência coincide com o próprio encerramento do processo analítico. Dissolver a transferência significa libertar o paciente da compulsão à repetição, permitindo-lhe reconhecer as marcas do seu passado sem que precise reproduzi-las cegamente no presente.
 |
| Por Swing Painter - User:Bibi Saint-Pol, own work, 2007-02-13, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2949009 |
Nas narrativas fundacionais da tradição helênica, especialmente na Teogonia, de Hesíodo, o Tártaro figura em um duplo papel: ele é simultaneamente um deus primordial, gerado nas origens do cosmos a partir do Caos, e o abismo subterrâneo mais profundo que se possa conceber. A cosmologia dos antigos gregos concebia o universo de maneira simétrica e vertical. Segundo a célebre métrica hesiódica, a distância que separa a superfície da terra do Tártaro é equivalente àquela que vai da terra até o céu. Para ilustrar essa imensidão de forma concreta, os poetas épicos frequentemente recorriam à imagem de uma bigorna de bronze que, se lançada dos céus, cairia durante nove dias e nove noites até alcançar a superfície terrestre, e precisaria de mais nove dias e nove noites de queda ininterrupta para, finalmente, atingir as profundezas sombrias do Tártaro.
Essa imensidão é descrita nas fontes mitológicas como um local lúgubre, úmido, cercado por uma tripla camada de noite e revestido por raízes de terra e do mar estéril. Não se trata meramente de uma extensão do Hades, o reino subterrâneo comum que recebia as almas da generalidade dos mortais após o falecimento. O Hades e o Tártaro mantêm uma separação rigorosa na topografia sagrada dos antigos gregos. Enquanto o Hades funcionava como a morada genérica e sombria dos mortos, governado pelo deus homônimo e por sua consorte Perséfone, o Tártaro representava o ponto mais inferior e extremo do universo, operando estritamente como uma prisão de segurança máxima voltada para os inimigos mais perigosos do poder olímpico.
A função primária do Tártaro no mito grego antigo consistia em servir de cárcere para aquelas entidades cujo poder representava uma ameaça existencial ao equilíbrio do cosmos. O exemplo mais notório dessa dinâmica de confinamento envolve a queda dos Titãs. Após a brutal Titanomaquia, a década de guerra encarniçada travada entre a geração anterior dos deuses titânicos liderada por Cronos e a nova ordem ascendente comandada por Zeus, os vencidos foram sumariamente arremessados para as profundezas do Tártaro. Para garantir que jamais pudessem retornar à luz ou perturbar o firmamento, os deuses olímpicos cercaram o abismo com muralhas de bronze intransitáveis e colocaram os Hecatônquiros, gigantes de cem braços e cinquenta cabeças, como fiéis e implacáveis sentinelas de sua prisão perpétua.
Além dos Titãs, o Tártaro abrigou outras criaturas monstruosas que desafiaram a supremacia de Zeus e dos olímpicos. Um caso emblemático é o de Tífon, um monstro alado de proporções titânicas, gerado por Gaia em retaliação à derrota de seus filhos anteriores, que foi lançado no abismo após um combate titânico contra o senhor dos raios. Da mesma forma, figuras humanas que cometeram hybris, ou seja, uma insolência extrema e imperdoável contra a autoridade e as leis divinas, encontraram no Tártaro o cenário de suas punições eternas. Diferente do Hades, onde as almas vagavam como sombras melancólicas sem grandes tormentos físicos, o Tártaro era o local reservado para a retribuição exemplar, onde criminosos mitológicos de escol sofriam suplícios perpétuos que simbolizavam a justiça poética e a desproporção de seus atos em vida.
Entre os habitantes mais célebres submetidos aos tormentos do Tártaro figuram figuras como Sísifo, Tântalo e Íxion. Tântalo, cuja audácia incluiu desafiar a presciência dos deuses servindo-lhes a carne de seu próprio filho em um banquete, foi condenado a submergir em águas cristalinas sob o reflexo de árvores frutíferas, experimentando uma fome e uma sede eternas que jamais poderiam ser saciadas, pois a água recuava e os frutos se elevavam assim que ele tentava alcançá-los.
Com o passar dos séculos, a percepção cultural e religiosa a respeito do Tártaro sofreu transformações substanciais, absorvendo influências de correntes filosóficas e místicas como o Orfismo e o Pitagorismo, e posteriormente dialogando com a escatologia de outras civilizações na Antiguidade tardia. Se nos poemas homéricos e hesiódicos o local era estritamente uma prisão geopolítica para deuses destronados e grandes transgressores míticos, nas narrativas posteriores ele passou a ser encarado de forma mais ampla como o destino punitivo pós-morte para qualquer alma cujo comportamento terrenal estivesse maculado por crimes imperdoáveis contra a ética e a religiosidade helênica. Essa evolução conceitual pavimentou o caminho para que, no imaginário ocidental subsequente, o conceito de Tártaro fosse frequentemente assimilado ou comparado às ideias de inferno e condenação eterna.
Referências Bibliográficas
Comprando pelos links acima, o editor recebe uma pequena comissão pela indicação, ou seja, você ajuda o blog a permanecer no ar sem pagar nada a mais por isso. Obrigado pelo apoio!
Por Gioacchino Assereto - http://www.museum-joanneum.at/upload/file/Tantalus_kl_1_.jpgPaintings from the Italian Baroque period, 16.03.2007, Press Information, Alte Galerie at Landesmuseum Joanneum, Schloss Eggenberg, Eggenberger Allee 90, A-8020 Graz, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=8496722
Tântalo é descrito como rei da Frígia ou da Lídia, regiões da Ásia Menor, e em algumas tradições aparece como filho de Zeus e da princesa Plota. Outras versões o apontam como descendente do rei Tmolo da Lídia, associado à montanha homônima. Casado com Dione, Tântalo teve filhos que também se tornaram célebres na mitologia: Níobe, cuja soberba diante de Leto resultou na morte de seus filhos, e Pélope, que mais tarde seria protagonista de outro mito trágico, ligado à fundação da linhagem dos Atridas.
O mito de Tântalo está diretamente relacionado ao tema da hybris, isto é, a desmedida, o excesso que leva o homem a ultrapassar os limites impostos pelos deuses. Uma das versões mais difundidas conta que Tântalo, em um gesto de ousadia e crueldade, decidiu testar a omnisciência dos deuses. Para isso, roubou os manjares divinos e, em um banquete, serviu-lhes a carne de seu próprio filho Pélope. Os deuses, percebendo o crime, recusaram-se a consumir a refeição, com exceção de Deméter, que, distraída pela dor da perda de sua filha Perséfone, chegou a provar um pedaço do ombro do jovem. Este detalhe é importante porque, posteriormente, os deuses devolveram Pélope à vida, substituindo a parte devorada por Deméter por uma peça de marfim, o que explica a recorrência desse elemento em sua iconografia.
O castigo de Tântalo foi exemplar e tornou-se proverbial. Condenado ao Tártaro, região sombria do submundo destinada aos grandes criminosos contra os deuses, ele foi colocado em um vale fértil, cercado por água cristalina e árvores carregadas de frutos. No entanto, sempre que tentava saciar sua sede, a água recuava, e quando buscava colher os frutos, os ramos se afastavam, levados pelo vento. Assim, Tântalo foi condenado a uma fome e sede eternas, diante da abundância que jamais poderia alcançar. Daí surge a expressão “suplício de Tântalo”, usada até hoje para designar situações em que algo desejado está próximo, mas permanece inalcançável.
Outras versões do mito apresentam diferentes razões para sua punição. Diodoro Sículo, por exemplo, afirma que Tântalo foi castigado por ter revelado segredos dos deuses aos mortais, após ter sido admitido à mesa divina. Essa versão reforça o caráter de traição e quebra de confiança, mostrando que o crime de Tântalo não se limitava ao ato de antropofagia simbólica, mas também à violação da ordem cósmica e da hierarquia entre deuses e homens.
A presença de Tântalo na literatura é significativa. Homero, na Odisseia, descreve seu suplício no Canto XI, quando Ulisses visita o mundo dos mortos. A cena é vívida: Tântalo, sedento, vê a água tocar-lhe o queixo, mas nunca consegue bebê-la; faminto, estende as mãos para frutos que o vento afasta. Essa imagem tornou-se uma das mais poderosas representações da frustração eterna. A literatura posterior também retomou o mito, como se vê em Castro Alves, que, em seu poema Mocidade e Morte, utiliza a figura de Tântalo para ilustrar a ideia de proximidade inalcançável, reforçando a universalidade do símbolo.
O mito de Tântalo também dialoga com outros temas recorrentes da mitologia grega, como a relação entre poder e responsabilidade. Como rei, Tântalo tinha acesso privilegiado aos deuses, mas abusou dessa posição. Sua história é, portanto, uma advertência contra a arrogância e a falta de reverência. Além disso, o suplício de Tântalo pode ser interpretado como uma metáfora da condição humana: o desejo constante por algo que nunca se alcança plenamente, seja a imortalidade, seja a satisfação absoluta.
Do ponto de vista filosófico, o mito de Tântalo foi retomado em diferentes épocas para discutir a natureza do desejo e da frustração. Ele representa a tensão entre o homem e o divino, entre o limite e a transgressão. Sua imagem é tão poderosa que atravessou séculos, sendo evocada em contextos literários, artísticos e até mesmo na linguagem cotidiana.
Referências Bibliográficas
Comprando pelos links acima, o editor recebe uma pequena comissão pela indicação, ou seja, você ajuda o blog a permanecer no ar sem pagar nada a mais por isso. Obrigado pelo apoio!